INNOVA Research Journal, ISSN 2477-9024  
Agosto, 2017). Vol. 2, No.8.1 pp. 423-430  
(
DOI: https://doi.org/10.33890/innova.v2.n8.1.2017.359  
URL: http://revistas.uide.edu.ec/index.php/innova/index  
Correo: innova@uide.edu.ec  
Pensar la sociedad bioética en un mundo globalizado  
Thinking about the bioethical society in a globalized world  
Andrzej Lukomski, Ph. D.  
Jorge Coronado, M. Sc.  
Universidad de la Salle, Colombia  
Autor para correspondencia: ajurczynski@unisalle.edu.com  
Fecha de recepción: 02 de Agosto de 2017 - Fecha de aceptación: 10 de Agosto de 2017  
Resumen: Nosotros como Escuela de Pensamiento ECO-sofía vemos esta Conferencia como la  
oportunidad de presentar nuestros avances de investigación en la propuesta de construcción de  
una sociedad libre y bioética. La Escuela ECO-sofía trata de configurar, teóricamente, una  
sociedad bioética como una alternativa de vida para la sociedad global frente a modelos y  
propuestas que se erigen sobre la base de visiones reduccionistas que provienen de fuentes  
mecanicistas cuya interpretación y comprensión de la vida se circunscribe a dar miradas sesgadas  
e incompletas de la persona y sociedad. A partir de la denominación ECO-sofia queremos expresar  
que el valor, el sentido y el horizonte de la vida están determinados por los saberes éticos, sociales  
y universales que constituyen, en nuestra comprensión, los pilares de la futura sociedad bioética  
para la cual el problema de la vida se centra y se enfoca en “pensar y comprender la vida desde la  
vida misma”. Desde nuestro horizonte teórico el mundo es integral, universal y obedece a las  
cosmovisiones que derivan del pensamiento complejo, en cuanto ese mundo no es algo homogéneo  
sino una heterogeneidad compleja y multidimensional que debe ser interpretado desde la  
racionalidad abierta para alcanzar una comprensión profunda de su dinámica y estructura, que  
permita generar los cambios y transformaciones requeridos a fin de construir una sociedad bioética  
que armonice los valores y principios que la determinan con la preocupación por la biodiversidad  
y la vida en todas sus manifestaciones  
Palabras Clave: sociedad bioética; complejidad; globalización; racionalidad abierta; vida libre  
Abstract: We as ECO-sofía Thinking School see this Conference as the opportunity to present our  
research advances in the proposal to build a free society and bioethics. The ECO-Sofia School tries  
to theoretically configure a bioethical society as an alternative life for the global society in the face  
of models and proposals that are built on the basis of reductionist visions that come from  
mechanistic sources whose interpretation and understanding of life are circumscribes to give  
biased and incomplete views of the person and society.  
From the name of ECO-sofia we want to express that the value, meaning and horizon of life are  
determined by the ethical, social and universal knowledge that constitute, in our understanding,  
the pillars of the future bioethical society for which the problem of life focuses and focuses on  
"thinking and understanding life from life itself". From our theoretical horizon the world is  
integral, universal and obeys the cosmovisions that derive from the complex thinking, since that  
world is not something homogeneous but a complex and multidimensional heterogeneity that must  
be interpreted from the open rationality to reach a deep understanding of its dynamics and  
structure, that allows to generate the changes and transformations required in order to build a  
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bioethical society that harmonizes the values and principles that determine it with the concern for  
biodiversity and life in all its manifestations  
Key words: bioethics society; complexity; globalization; open rationality; free life  
Introducción  
Nosotros como Escuela de Pensamiento ECO-sofía vemos esta Conferencia como la  
oportunidad de presentar nuestros avances de investigación en la propuesta de construcción de  
una sociedad libre y bioética. La Escuela ECO-sofía trata de configurar, teóricamente, una  
sociedad bioética como una alternativa de vida para la sociedad global frente a modelos y  
propuestas que se erigen sobre la base de visiones reduccionistas que provienen de fuentes  
mecanicistas cuya interpretación y comprensión de la vida se circunscribe a dar miradas sesgadas  
e incompletas de la persona y sociedad.  
Algunas propuestas de pensar la sociedad mejor  
En la historia surgieron varias propuestas de lo organización de la sociedad. Platón en su  
libro “República” plantea la sociedad ideal, es decir la sociedad de hombres liberados de la  
caverna que viven bajo la iluminación de mundo de las ideas:  
“…mientras en el mundo visible ha engendrado la luz y al soberano de esta, en el  
inteligible es ella la soberana y productora de verdad y conocimiento, y que tiene por fuerza que  
verla quien quiera proceder sabiamente en su vida privada o pública.” / Republica; Libro VII  
Así desde esta luz se propone organizar la vida social.  
El discípulo de Platón Aristóteles en su propuesta expresada en texto “Política” propone  
mejorar el proyecto de vida social no a partir de las ideas sino a la ética. Aristóteles considera  
que el fin que busca el hombre es la felicidad. La ética desemboca en la política. Aristóteles  
concibe al Estado como una comunidad que aspira a la mejor vida posible. El hombre es un  
animal social («zoon politikon») que desarrolla sus fines en el seno de una comunidad. Ética y  
política desde propuesta de este filósofo significa la unidad.  
Así en la Grecia Antigua aparecen dos proyectos de mejorar la vida social: una, donde la  
propuesta ética no se desvincula del proceso de construir una sociedad mejor; la otra, propone  
construir una sociedad mejor a partir de ideas no necesariamente unidas con compromisos éticos  
sino que se trata al fin de llegar a un determinado ideal de ella. Esta tensión la podemos  
encontrar en la raíz de la civilización moderna del occidente que tiene como representantes dos  
cancilleres.  
Primero: Thomas More, también conocido por su nombre castellanizado de Tomás Moro,  
o por su nombre en latín Thomas Morus, miembro del Parlamento desde 1504. Fue un pensador,  
teólogo, político, humanista, profesor de leyes, juez de negocios civiles y abogado. Su obra más  
famosa es Utopía escrita en 1516 donde busca relatar la organización de una sociedad ideal.  
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Tomas Morus en su texto “Utopía” quiere cultivar la idea del pensamiento político ligado  
con el pensamiento ético. La importancia de cuestiones éticas para este canciller no fue  
solamente asunto teórico. A causa de sus compromisos éticos, en 1535 fue enjuiciado por orden  
del rey Enrique VIII, acusado de alta traición por no prestar el juramento antipapista frente al  
surgimiento de la Iglesia anglicana, oponerse al divorcio con la reina Catalina de Aragón y no  
aceptar el Acta de Supremacía que declaraba al rey como cabeza de esta nueva Iglesia. Fue  
declarado culpable y recibió condena de muerte. Permaneció en prisión en la Torre de Londres  
hasta ser decapitado el 6 de julio de ese mismo año.  
Mantuvo hasta el final su sentido del humor. Mientras subía al cadalso se dirigió al  
verdugo en estos términos: «Fíjese que mi barba ha crecido en la cárcel; es decir, ella no ha sido  
desobediente al rey, por lo tanto no hay por qué cortarla…”  
Secundo canciller: Nicolás Maquiavelo (en italiano Niccolò di Bernardo dei Machiavelli)  
nacido en Florencia el 3 de mayo de 1469. Maquiavelo fue un diplomático, funcionario público,  
filósofo, político y escritor italiano, considerado padre de la Ciencia Política moderna. Fue  
asimismo una figura relevante del Renacimiento italiano. En 1513 escribió su tratado de doctrina  
política titulado “El Príncipe”, publicado póstumamente en 1531, en Roma.  
La vida pública de Maquiavelo estuvo enmarcada en sucesos surgidos por la ambición del  
papa Alejandro VI y de su hijo, César Borgia, el duque Valentino; ambos personajes ocupan un  
gran espacio en El príncipe. Maquiavelo no vacila en citar las acciones del duque en beneficio de  
los usurpadores que quieren quedarse con los estados que conquistan; de hecho, Maquiavelo no  
encuentra mejores preceptos que enseñar que los patrones de conducta de César Borgia.  
El regreso de Médici y la caída de la república en 1512, provocó el despido de  
Maquiavelo del servicio público y el fin de su carrera como oficial.  
En 1521 fue acusado falsamente de estar involucrado en un golpe de estado contra los  
Médici. Fue torturado y apresado por poco tiempo.  
Maquiavelo propone desvincular los problemas políticos con los problemas éticos. En  
política hay algún fin y para lograr este fin no se excluye los medios violentos.  
El Príncipe, puede ser metáfora del deseo de poder representado por cualquier persona  
individual o en colectivo, en su camino hacia el poder que se rige por el principio de que “el fin  
justifica los medios”, lo que no excluye el poder del uso de la violencia.  
En la realidad colombiana el principio de Maquiavelo no se tradujo únicamente a  
victimas personales, sino a los daños producidos al medioambiente. Todos sabemos la frecuente  
destrucción de oleoductos de Arauca y los daños causados por este tipo de acciones que tienen  
raíces en el pensamiento de Maquiavelo. El fin justifica los medios. Aquí vale la pena añadir  
que los ideólogos del siglo XIX hicieron cierta advertencia, no se trata de un fin egoísta, hay  
nobles causas sociales que exigen usos de la violencia.  
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No quiero aquí hacer ningún tipo de juicio de posiciones. Yo personalmente celebro esta  
frase del Acuerdo de Paz  
”
No queremos que haya una víctima más en Colombia”.  
La Escuela ECO-sofía quiere difundir un conocimiento para la vida. Y quiere ser  
participe en la construcción de una sociedad bioética.  
Aquí “ECO-sofía” es una propuesta para pensar problemas sociales y ambientales en la  
triada bio-ético-científica. El concepto de ECO-sofía sintetiza la aspiración de articular razón,  
sentimiento y voluntad, la razón como la luz, voluntad como la fuerza y sentimiento como el  
calor, características sustantivas de la sabiduría.  
Esta forma de pensar es algo distinta de los paradigmas que ofrece el pensamiento  
moderno, por eso desde la escuela se quiere pensar sobre la racionalidad abierta  
Yo tenía cierta inquietud personal. Si como filósofo debo desarrollarme en una disciplina  
filosófica para ser experto en un determinado saber filosófico? Confieso que no siento mi labor  
filosófica de esta manera.  
Reconozco el valor de los expertos y ellos siempre son objeto de mi admiración y respeto  
pero también en mi opinión la Filosofía debe entrar en diálogo con otros campos del saber y debe  
entrar aquí no solamente como una disciplina con pretensiones de dominar y direccionar el  
discurso o tomar únicamente la posición crítica, contestataria. La filosofía debería recuperar su  
sensibilidad frente a lo real. Lo real, tal como lo vemos desde varias teorías científicas  
elaboradas en el siglo XX.  
Como apuntan Edgar Morin, Fritjof Capra e Ilya Prigogine, entre otros, el mundo actual  
se caracteriza por sus interconexiones en las que los fenómenos físicos, biológicos, psicológicos,  
sociales y ambientales son recíprocamente interdependientes. De acuerdo con los mencionados  
autores, nos encontramos con una nueva estructura social que genera una nueva praxis científica,  
una nueva praxis en el pensar y por lo mismo, nuevos paradigmas epistemológicos. Desde estos  
nuevos paradigmas, como plantean los mencionados autores, podemos lograr una perspectiva  
más amplia, una nueva visión de la realidad. Capra, (1996, p. 28).  
En la introducción al texto de Edgar Morin titulado “Los siete saberes necesarios para la  
educación del futuro” tenemos un muy interesante prefacio del Director General de la UNESCO,  
Federico Mayor:  
“Cuando miramos hacia el futuro, vemos numerosas incertidumbres sobre lo que será el  
mundo de nuestros hijos, de nuestros nietos y de los hijos de nuestros nietos. Pero al menos, de  
algo podemos estar seguros: si queremos que la Tierra pueda satisfacer las necesidades de los  
seres humanos que la habitan, entonces la sociedad humana deberá transformarse. Así, el mundo  
de mañana deberá ser fundamentalmente diferente del que conocemos hoy, en el crepúsculo del  
siglo XX y del milenio. Debemos reconsiderar la organización del conocimiento“ (Morin,  
2
001:7)  
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Racionalidad abierta un postulado para la sociedad bioética.  
Nuestra convicción es que no es posible construir nuevos proyectos sociales sin una  
disposición intelectual donde prevalezca el diálogo y una voluntad de cooperar con los demás.  
Esta disposición implica una nueva racionalidad que rechaza a toda actitud autoritaria.  
Desde la racionalidad abierta se propone recuperar un vasto campo de saberes situados  
al margen de las estructuras disciplinares por ejemplo la sabiduría ancestral expresada en los  
mitos.  
Lo característico de la racionalidad de corte positivista propuesto por Carnap, Schlick,  
entre otros es tratar el discurso mítico como carente de todo valor cognoscitivo. Existen diversas  
formas que evidencian la desvalorización del discurso mítico el cual se considera como obras  
literarias hermosas, fábulas o invenciones carentes de significado cognoscitivo.  
Esta racionalidad como su supuesto toma el postulado de Comte, donde se considera que  
en desarrollo de la razón humana existían las etapas de inmadurez reflejadas en pensar mítico y  
metafísico que fueron superadas por pensar positivista o científico.  
Las nuevas investigaciones están cuestionando dichas valoraciones, y están dejando de  
lado la desconfianza racionalista y científica respecto de las narraciones y el discurso mítico-  
simbólico. Esta nueva revaloración requiere una nueva hermenéutica y para ello además también  
es necesario revalorar el mundo simbólico. (Lüdy, 2005:73).  
Para Morín: “Así mismo, la racionalidad no es una cualidad de la cual dispondría en  
monopolio la civilización occidental. Durante mucho tiempo, el Occidente europeo se creyó  
dueño de la racionalidad, sólo veía errores, ilusiones y retrasos en las otras culturas y juzgaba  
cualquier cultura en la medida de sus resultados tecnológicos. Ahora bien, debemos saber que en  
toda sociedad, comprendida la arcaica, hay racionalidad tanto en la confección de herramientas,  
estrategia para la caza, conocimiento de las plantas, de los animales, del terreno como la hay en  
el mito, la magia, la religión” (Morín, 2000:7).  
La racionalidad abierta como lo anota Martínez, se apoyaría en una idea matriz: la  
coherencia lógica y sistémica de un todo integrado, similar a la coherencia que tienen todas las  
partes de una antigua ciudad enterrada, que se va descubriendo poco a poco. A diferencia de  
Descartes, la epistemología emergente como manifestación de la racionalidad abierta no  
postularía un punto arquimédico del conocimiento sobre el cual descansar, y del cual se  
deducirían jerárquicamente todos los demás conocimientos. Aquí estaríamos siguiendo el  
esquema del astrónomo Hubble, quien demostró que el universo carecía de un centro. En  
consecuencia, cada sistema subsistiría gracias a su coherencia interna. De igual forma, un cuerpo  
de conocimientos gozaría de solidez y firmeza, no porque se apoyase en un pilar central, sino  
porque ellos forman un entramado coherente y lógico que se auto-sustenta por su gran sentido o  
significado. (Martínez, 1997: 21)  
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La racionalidad abierta a que apostamos en la Escuela “ECO-sofía” quiere ubicar el  
horizonte de sentido para el futuro de la vida en una perspectiva más amplia respecto de la  
racionalidad de corte positivista.  
En nuestro rastreo histórico de las escuelas hemos encontrado que el tiempo medieval es  
un tiempo de trabajos transdisciplinarios. Ejemplo de esto es la Suma Teológica de Santo  
Tomás que une un saber teológico, filosófico, lingüístico en una obra donde se pone cerca de 2  
mil preguntas de diferente índole y las respuestas a esta magnitud de preguntas construyen una  
obra.  
Nuestra Escuela Eco-sofía, en cierto sentido, quiere revivir esta tradición medieval y a  
partir de las preguntas de interés común desde diferentes saberes queremos como equipo  
construido de diferentes saberes alrededor de estas preguntas construir algo de interés común.  
Este interés común se expresa en el pensar cómo unir los problemas ambientales y problemas  
sociales que pueden dar lugar a un tipo de sociedad que podemos llamar bioética.  
Para este trabajo, otra fuente de nuestra inspiración es el Manifiesto Transdisciplinario  
escrito por los participantes del Primer Congreso Mundial de Transdisciplinariedad (Convento de  
Arrábida, Portugal, 2 a 7 de noviembre de 1994) que adoptan la Carta como un conjunto de  
principios fundamentales de la comunidad de espíritus transdisciplinares fuera de toda coacción  
institucional.  
Artículo 5. La visión transdisciplinaria es decididamente abierta en la medida que ella  
trasciende el dominio de las ciencias exactas por su diálogo y su reconciliación, no solamente  
con las ciencias humanas sino también con el arte, la literatura, la poesía y la experiencia  
interior.  
Artículo 8. La dignidad del ser humano es también de orden cósmico y planetario. La  
operación del ser humano sobre la Tierra es una de las etapas de la historia del universo. El  
reconocimiento de la Tierra como patria es uno de los imperativos de la transdisciplinariedad.  
Todo ser humano tiene derecho a una nacionalidad, pero, a título de habitante de la Tierra, él es  
al mismo tiempo un ser transnacional. El reconocimiento por el derecho internacional de la doble  
pertenencia – a una nación y a la Tierra – constituye uno de los objetivos de la investigación  
transdisciplinaria.  
Artículo 9. La transdisciplinariedad conduce a una actitud abierta hacia los mitos y las  
religiones y hacia quienes los respetan en un espíritu transdisciplinario.  
La encíclica del Papa Francisco LAUDATO SI, es un ejemplo del llamado por generar  
nuevas propuestas donde se reconozcan los pobres y los excluidos, el respeto por la  
biodiversidad y la vida como tal en todas sus manifestaciones, con miras a estructurar un modelo  
de ecología integral.  
Conclusión  
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Desde la Escuela reconocemos el valor de los expertos y ellos siempre son objeto de  
nuestra admiración y respeto pero nos alejamos de algún tipo de saber dominante, todos los  
saberes debe entrar en dialogo.  
La aspiración de nuestra Escuela – parafraseando a Popper - es reunir todos los aspectos  
verdaderos del mundo (y no solamente los científicos) en una imagen unificadora que le ilumina  
a él y a los demás, que pueda convertirse algún día en parte de una imagen aún más amplia, una  
imagen mejor, más verdadera.(Popper,1985: 222).  
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